Православные иерархи и священники о COVID-19: Важно не почему случилось, а как претерпеть!

Фото здесь и далее: православие.ру

Эпидемия COVID-19 набирает обороты и на своём пути не щадит никого. Еще месяц назад псковичи и представить себе не могли нынешние масштабы: только лишь в нашем регионе коронавирус унес жизни 11 человек. Ухудшение эпидемиологической обстановки привело к принятию беспрецедентных мер: верующих попросили оставаться дома и не посещать храмы. Конечно, это было воспринято многими как большая беда. Впрочем, псковские священники оказывают мощную духовную поддержку своим прихожанам: организуют онлайн-трансляции богослужений, которые не прекратились в храмах, принимают записки за здравие и упокой, причащают всех желающих на дому, соблюдая при этом все предписания карантинных служб.

Митрополит Псковский и Порховский Тихон неоднократно озвучивал свою позицию относительно сложившейся ситуации: по его мнению, пандемия - это мировая война, в которой мы обязательно победим, поэтому какое-то время необходимо соблюдать все меры предосторожности. А что думают по поводу вируса и связанных с ним ограничений другие иерархи Русской Православной Церкви? Мы сделали подборку наиболее ярких высказываний по материалам портала Православие.ру.

Митрополит Владимир (Мороз)  

«Мы должны слушать голос Церкви, голос Бога, всячески поддерживая рекомендации медиков. Нам, православным христианам, нельзя забывать о том, что во главу угла должно быть поставлено покаяние...

Храм – это дом Божий. Здесь силы Небесные невидимо служат. Здесь благодать Святого Духа, здесь чудотворные святыни, источник Царицы Небесной, вытекающий из Ее Стопы, который Она оставила на камне в 1240-м году. Кстати, тогда тоже был «коронавирус» в виде татаро-монгольской орды, которая не оставляла после себя ничего живого. Русь пылала в огне пожаров, кровью была залита земля Русская… Это был бич за грехи людские, за междоусобные княжеские брани, за язычество, которое неистребимо жило в народе… И вот, Киево-Печерские монахи бежали на запад, водимые Духом Святым, пришли на Почаевскую гору, и здесь явилась им Матерь Божия в огненном столпе. Не это ли свидетельство Её всегдашнего заступничества?!

«Коронавирус» нападал на нас в атеистическое лихолетье, когда Хрущев намеревался к 1980-м году показать по телевизору «последнего попа». Тогда монахов из келлий выбивали водой из пожарных брандспойтов, сажали в «воронки» и увозили, закрывали в психушки… А они возвращались, некоторые, лишенные прописки, прятались на чердаках и спали зимой в ящиках из-под угля».

Митрополит Афанасий Лимассольский 

«Господь сотворил мир прекрасным. Смерть, несчастья, страдания, нищета, болезни, бедствия, зло, происходящее в мире, пришли потом. Их создал не Господь. Их выбрали мы, люди, через отступление от Бога. Это все последствия падения человека, его злоупотребления своей свободой.

Человек разорвал связь с Богом. А Бог – наш Отец. Он есть Любовь. Мы, к сожалению, оставляем Бога и приносим в мир зло. И чем дальше мы своими греховными делами отдаляемся от благодати Божией, тем ближе подходим к врагу человеческому, диаволу. Как когда мы отдаляемся от света, то попадаем во тьму. Солнце есть, но если мы прячемся от него, нам становится темно и холодно. А выйдя на солнышко, согреваемся...

Не будем повсюду видеть опасность отречения! Меры принимаются не против веры. Государство не призывает нас отречься от Христа. И, конечно, мы не отречемся, даже если нас станут убивать! Сейчас речь о другом: это попытка предотвратить распространение серьезной эпидемии. Эпидемия представляет опасность не для Церкви, а для членов Церкви. И мы проявляем послушание государству, которое призывает нас не отрекаться от веры, а воздержаться на время от посещения храмов. Вы видите, что все наши отцы заняли эту позицию: и Святая Гора, и Синайский монастырь, и Иерусалим, и Метеоры, и все монастыри Греции – все пошли на самоизоляцию, чтобы остановить эпидемию. Неужели мы выше наших пастырей? Будем иметь добрую обеспокоенность, но, прежде всего, послушание пастырям. Проявим смирение перед данностью и пойдем туда, куда идут все люди Церкви. Это не против Христа. Это ради блага людей и во избежание реальной опасности...

Мы можем заразиться вирусом не от святыни, а во время нашего общения, входа-выхода, работ, которые исполняем в храме... Мы, люди Церкви, и наши священники, и наши епископы, тоже можем заболеть этой вирусной болезнью. Уже один епископ в Сербии скончался от короновируса. Мы подхватываем вирус не от Святого Причастия и Святых Таин. Мы живем в мире, встречаемся, общаемся на очень многих уровнях повседневной жизни и подвержены опасности, как и все. Поэтому Церковь проявила икономию «до времени». И мы увидим, как скоро пройдет этот краткий период, о котором нас попросило государство, чтобы по-человечески помочь нынешней ситуации. Проявим послушание Церкви. Оно есть надежный путь ко спасению.

Отцы Церкви учат нас не предаваться мыслям о том, почему произошло то или иное событие. Святой авва Марк Подвижник, этот учитель духовного закона, хорошо говорит, что когда в твою жизнь приходит искушение, скорбь, что-то трудное и тяжелое, не пытайся понять, почему это с тобой случилось, но задумайся, как это претерпеть без уныния, смущения, не изматывая себя, не теряя своей духовной сущности. Еще проще говорит святой Паисий: извлеки духовную пользу из искушения. Отцов не занимает вопрос, почему что-то случилось. Их занимает вопрос, как случившееся претерпеть.

Какой смысл копаться в том, почему это случилось? Отцы ответили: по нашим грехам. Не по грехам мира. По моим собственным. Грехи – причина искушений. Я не могу сказать, что грехи мира привели к этой трудной ситуации. Наши грехи! Наши братья не грешны. Грешны мы. Лично каждый из нас. Но когда во всем мире происходит большое искушение, не время испытывать угрызения совести и чувство вины. Время понять, как искушение встретить духовно и извлечь из него духовную пользу.

Сейчас людям необходимо утешение. Сейчас не время упрекать людей. В трудный час не укоряют, а утешают, поддерживают, просвещают, направляют. Когда искушение закончится, кто-то, может, и рассмотрит причины, упущения, преувеличения, недостатки, дабы извлечь пользу из наших ошибок. Теперь же час утешения, взаимной поддержки, горячей, огненной молитвы за весь мир. Нам, людям Церкви, особенно важно объяснить слово Божие тем, кто нуждается в утешении от Господа...

Телесно наши братья пребывают вне храма. Но я ощущаю, что духом они все здесь. Все! Потому что их сердце, их ум и их намерения, их расположение – в храме. И то, что они скорбят из-за невозможности быть в храме, важно духовно, потому что так происходит духовная работа покаяния и молитвы. И эту молитву, эту боль, эту любовь добрый Бог примет и обратит во благо, чтобы изгнать испытание, которое охватило весь мир.

Мы скорбим, но знайте, братья: вы все в храме! Ваше сердце и ваша любовь – в храме! Тогда как в мирное время мы, бывает, стоим в церкви, а наш ум путешествует, мы дремлем, болтаем, часто бываем равнодушны. И мы, священники, и вы миряне, этим согрешаем. А теперь, когда мы все скорбим, остаемся вне храма, наше сердце и наша любовь – в храме. И в этом есть своя польза...»

Архиепископ Феодосий (Снигирёв)

«Конечно, есть во всём происходящем духовная причина. Хотя эта духовная причина многогранна, для каждого слоя общества она имеет свою грань. Не отвергая того, что пандемия COVID-19 и её последствия выгодны определенным мировым силам (а значит, не исключено, что в какой-то степени этими силами спровоцированы и управляемы), нужно сказать, что Бог не позволил бы этой пандемии получить такое развитие, если бы она не имела одновременно с этим наказательного смысла Божия попущения. Для кого это наказание и вразумление? Для людей всего мира – в общем смысле. И, отдельно и конкретно, – для мировой Православной Церкви...

Современный мир пришел к началу ХХІ века с глубокими внутренними противоречиями. Главное из этих противоречий – между голосом Божиим – совестью человека – и теми законами гуманизма, которые на Западе доведены до абсурда. Более того, до диктатуры абсурда. Зачастую белое называется черным, а черное – белым, и вообще все краски перепутаны. В медицине это заболевание зрения называется дальтонизмом. Хотя при этом старшее поколение ещё помнит правильные названия цветов. Это глубокий внутренний духовный разлом современного общества. Можно предположить, что в подобном духовно-нравственном состоянии человечество было незадолго до всемирного потопа. Пандемия коронавируса – как мини-потоп: кого-то он может погубить, а кого-то спасти, поколебав веру в незыблемость гуманизма, а значит, и возведенного на пьедестал греха. В общем, это может привести к временному переосмыслению множеством простых людей тех постулатов греховной жизни, с которыми они свыклись и сжились за последние десятилетия...

Мы оказались не совсем готовы к такого рода вызовам современности. Мы остро нуждаемся в переосмыслении внешних форм жизни Православной Церкви на случай форс-мажорных обстоятельств...

Для остальной части православного мира, и в первую очередь для Русской Православной Церкви, этот период испытаний больше необходим для богословской, канонической и литургической подготовки к вхождению в эсхатологическое время. В этом отношении именно Русская Церковь и может, и должна стать флагманом для мирового Православия. Не только потому, что она наиболее многочисленна, многолюдна и только-только пережила беспрецедентное возрождение после многих десятилетий гонений на веру, и, соответственно, обладает несравненно большим духовным потенциалом. Но и потому, что именно здесь наиболее сильны здоровые консервативные силы мирового Православия. Только опираясь на эти силы, можно безопасно рассуждать о каких-либо новых литургических формах жизни Церкви в экстремальных условиях.

Сейчас в Церкви активизировалась богословская полемика на эту тему: можно или нельзя жить без храма? Сразу скажу, что может прийти время, когда хочется – не хочется, а придётся жить без храмов, как жили без храмов поколения первых трёх веков христиан. Дай Бог нам с вами до этого времени не дожить. Но наша задача, современных православных, – продумать и разработать формы жизни Церкви в любых условиях, даже тогда, когда у нас наши храмы поотнимают. Ведь рано или поздно это время может наступить.

Жить и спасаться без величественных храмов – можно. Жить и спасаться без благодати Таинств – нельзя. Ценность православного храма именно в том, что здесь изливается в жизнь человека благодать Таинств. Но Таинства могут совершаться и вне стен храма. А храм может стоять без совершаемых Таинств, обескровленный и лишенный своего предназначения и смысла. Как, например, Святая София в Стамбуле. То есть не в храме спасение человека, а в Таинствах Церкви. Может прийти время (давайте честно и осмысленно вникать в слова Апокалипсиса), когда наших храмов у нас не будет. Что тогда? Духовная жизнь должна остановиться? Таинства должны перестать совершаться? Конечно, нет. И наша задача – уже сейчас подумать, как жить в этих условиях. К этому нас подстегнула мировая пандемия...

Согласно пророчествам тех же святых и подвижников благочестия ХХ века, нам, православным, предстоит пережить ещё немалый расцвет нашей Церкви и нашего народа. Но для этого мир должен «перезапуститься», «перезагрузиться», свидетелями чему мы сейчас, возможно, и являемся».

Священник Павел Сержантов

«Сейчас многие люди признаются: «Новости о коронавирусе такие печальные. Какое-то уныние охватывает. Может, новости не смотреть?» Думаю, самое время вспомнить, что Православная Церковь знает о печали и унынии, о том, как с ними бороться.

В раю Адам и Ева были радостны, беспечальны. После грехопадения всё изменилось: пришли болезни, смерть, и людям есть о чем печалиться. Скажем иначе: после грехопадения людям нужно печалиться. Печаль бывает не только нормальной реакцией человека на какие-то огорчительные обстоятельства жизни, но и нужным средством, которое выручает человека в этих обстоятельствах. Вот в чем секрет!

Эта полезная нам печаль называется печалью по Богу. Человек сознает, что грехи отдаляют его от Бога, от Источника вечной радости. Человек печалится о своих грехах, кается перед Богом, оплакивает свои грехи. Плач о грехах – крайняя форма печали по Богу. Опыт многих подвижников свидетельствует, что этот плач – радостотворный. То есть печаль по Богу, духовная скорбь приводит нас к радости по Богу.

Неужели печаль ведет к радости? Это покаянная печаль, особая. Искреннее покаяние Бог охотно принимает и прощает нам грехи. Отсюда радость. Были у нас грехи, и вот их нет – какая радость! Так что чувство печали может быть созидательным, если это печаль покаянная.

Но печаль может быть и разрушительной, если это печаль мирская, то есть греховная. К восьми главным страстям православная аскетика причисляет печаль. Вообще любая наша страсть приводит к греховной печали. Печаль мирская постигает чревоугодника или блудника, когда он надеялся получить удовольствие и не получил. А если получил? Тогда удовольствие оказывается каким-то неполноценным, кратковременным и на смену ему приходит тягостное чувство, опустошенность – и опять-таки печаль мирская.

Печалится человек, вспоминая о том, как ущемили его самолюбие, как не удалось отомстить за обиду. Здесь печаль вызвана гордостью и гневом. Печалится тот, кто потерпел материальный ущерб. Здесь за печалью выглядывает сребролюбие...

Печаль мирская наполняет душу человека беспрерывным недовольством, ропотом, ворчанием, недоброжелательностью, малодушием. Преподобный Исаак Сирин усматривает в греховной печали причину «усложнения души». Почему простые вещи в нашей жизни кажутся нам такими сложными? От печали. Отец Иоанн (Крестьянкин) признавался: «Я люблю радоваться и радовать». В нем светилась духовная радость. К нему приходили люди со сложнейшими и запутанными жизненными ситуациями, он умел помочь, всё распутать, утешить. Его радостное сердце и сочувственное слово удивительным образом исцеляло эти нездоровые усложнения души. Достаточно письма его почитать…

Усложнение души при печали оборачивается тем, что страдающий от печали человек тешится этой печалью, получает от печали нездоровое удовольствие. Вспомним стихи поэтов-декадентов, посмотрим на лица некоторых популярных певцов. Не будем их осуждать, а сделаем правильный вывод: осознаем, что от греховной печали надо избавляться. Если мы имеем желание выздороветь, Бог поможет в выздоровлении. За последнее можно не беспокоиться.

Лучшее лекарство – покаяние. Авва Дорофей считает, что мы чувствуем угнетенное состояние духа, потому что не осуждаем сами себя. Как это? Нас печалят некоторые люди, сослуживцы и соседи, с которыми хочется разорвать отношения. Плохое решение. Подвижники предлагают другое: воспринимать опечалившего нас человека как врача, который надавил на больное место и обнаружил в нас страсть печали. Представим: после инсульта пациент не чувствует левую руку, врач его лечит, и вдруг рука чувствует боль. Хотя и больно, но пациент благодарен, потому что такая боль – начало выздоровления.

Не будем спешить и рвать отношения с тем, кто нас печалит. Попытаемся нормализовать отношения, молиться за этого человека, даже благодарить. Если это произойдет, то выздоровление пойдет ускоренными темпами. Праведный Алексий Мечёв, отец Иоанн (Крестьянкин) делали именно так, когда им «влетало» непонятно за что от приходского начальства. Вот радикальное средство лечения печали. Может, по этой причине у отцов Алексия и Иоанна столько радости и света было во всем облике и поступках. Они умели из печальных обстоятельств жизни извлекать радость с помощью Божией. Христос обещал: «Печаль ваша в радость будет» (Ин. 16: 20)».